Chapter 9 (i) स्वरुप लक्षण

स्वरूप लक्षण अब पहले हम स्वरूप लक्षण के बारे में चिंतन करते हैं । तैत्तिरीयोपनिषद में परमात्मा को स्वरूप लक्षण से लिखाया गया है । सभी उपनिषद ब्रह्मा वेदान्त में परमात्मा को ब्रह्मा शब्द से बताया जाता है । वहाँ कहते हैं सत्य क्या नाम अनंत ब्रह्मा । उसमें गुरु महाराज कहते हैं जो सत्य है, ज्ञान स्वरूप है तथा अनंत है वह ब्रह्मा है । अब इन तीनों स्वरूप लक्षणों पर थोडा चंदन करते हैं । सत्य को सत भी कहते हैं । अनेक तरह की विवेक का वर्णन शास्त्रों में मिलता है । जैसे न्यायशास्त्र में तूल, तंदूर विवेक । साथ ही शास्त्र में जड, चेतन विवेक । इसी प्रकार उपनिषद् में सत्, असत्, विवेक किया जाता है । महेशानंद गिरि महाराज कहते हैं सत्य ियासत वो है जो व्यवस्था में देखा गया, अनंतकाल से वो वैसा ही है और आगे अनंतकाल तक वैसा ही दिखे । उसे सत् कहा जाता है । हर था जो देशकाल परिस्थिति से प्रभावित नहीं है वही सब है । उपनिषद में आता है ब्रह्मा सत्य जगत, मिथ्या । जो वस्तु निरंतर बदल रही है या जिसके अनुभव होने के लिए किसी परिस्थिति विशेष की आवश्यकता होती है, वो सत्य नहीं, वो मिथ्या है । जगत निरंतर परिवर्तनशील है तथा ये जगह तभी अनुभव में आता है जब हमारा शरीर अथवा मान के साथ तादाद में होता है जब हमारा दी है कि सात आधा में नहीं है । जैसा की गहरी नींद में ये जगत हमारे लिए होता ही नहीं है । इसलिए इस जगह को मिथ्या कहा गया है । मैं क्या शब्द को थोडा और समझने का प्रयास करते हैं? एक उदाहरण के माध्यम से रेगिस्तान में गर्मी के दिनों में मृग मरीचिका का अनुभव होता है अर्थात मेराज वाटर दिखता है परंतु जितना इसके नजदीक जाते हैं वो भी हम से उतना ही दूर जाता रहता है और ये प्रतीति मनुष्य को भी देखती है । मेरे को भी यही परिस्थिति दिखती है और वह ज्ञान के कारण पानी पीने की चाहते रेगिस्तान में उस मरीचिका के पीछे भागता, भागता थक कर अपने प्राण त्याग देता है । इसमें राज वाटर के ना होते हुए भी प्रतिनिधि अनुभव को मित्तियां प्रत्येक कहा जाता है । इसलिए जो भी अनुभव हमको इन्द्रिय और विषयों के संयोग से आते हैं वो सत्य नहीं है । भगवान भगवत गीता में कहते हैं देहिनो उसमें था दे है काम आरंभ, योग नाम जरा तथा देहांत अप्राप्त तीर धीरज तत्र मंयती हमारा देश पहले बहुत छोटा होता है इतना छोटा की माता की । उधर में इसे आंखों से देखा भी नहीं जा सकता । फिर शिशु देह होता है, फिर ऊपर की ओर बढता है और एक कुमार का देख बन जाता है और फिर इसमें शय शुरू हो जाता है और ये देह अंत में मर जाता है । लेकिन जो धीरे ज्ञानी पुरुष है वो जानते हैं कि जब ये देख नहीं था मैं तब भी था और जब ये देख नहीं रहेगा । ये देखा फिर भी रहेगा इसमें क्या शोक करना? जैसे हम यदि कोई फॅमिली मूवी देखने जाते हैं, लाइट बंद कर दी जाती है । हमारी कुर्सी का मूवमेन्ट भी फिल्म के एक्शन के अनुसार होता है । कानों में सौं का इफेक्ट अलग होता है अर्थात हमें सेवेंटी मूवीस का अनुभव करने के लिए अनेक उपकरण दिए जाते हैं । तभी इन परिस्थितियों में हमको सेवेंटी मूवीस का अनुभव आता है । उसी प्रकार जब हम पहले अव्यक्त थे, हमारे पास नहीं, इंद्रियों के उपकरण थे, ना सोचने के लिए मन था पर तब भी हम थे । फिर हम पैदा हुए और हमें इस जगत को अनुभव करने के लिए ये इन्द्रियों और मन नामक उपकरण दिए गए । हमने जगत का अनुभव किया और फिर ये जगत नामक मूवी खत्म हो गई और हमसे ये उपकरण वापस ले लिए गए तो हम तो फिर भी रहेंगे । यही अपना स्वरूप है । इस पूरे उदाहरण का विश्लेषण करें तो हम पाएंगे ना तो मूवी सकती थी, ना मूवी का अनुभव करने के लिए दिए गए उपकरण सकते थे । कोई वस्तु सकती थी तो वो हम थे । भगवान इसी बात को भगवत गीता में कहते हैं व्यक्त आज नहीं बतानी व्यक्त मध्यानी भारत अव्यक्त ऍम तत्र का परी देखना ये तो अव्यक्त और व्यक्त का खेल चल रहा है । इसमें परेशान होने वाली कोई बात नहीं है । जब हम रात्रि में सोने के लिए जाते हैं तो क्या हम परेशान होते हैं कि मेरा घर मेरे बच्चे ये जगह तब मुझे छूट नहीं जा रहा है क्योंकि अगर हम नहीं छोडेंगे नहीं तो सो नहीं सकते और हमें पता है हम कहाँ जा रहे हैं । बस कुछ समय के लिए हम अव्यक्त अवस्था में जाएंगे और फिर से व्यक्त हो जाएंगे । उसी प्रकार की जगह में भी व्यक्त अव्यक्त का खेल चलता रहता है । अनेक दृष्टियां बनती है, बिगडती है परंतु जो इन सब का अधिष्ठान ब्रह्मा है, जो कातिया रहता है उसमें शरण्य भर भी तथा लेशमात्र भी परिवर्तन नहीं आता । वह ब्रह्मा ही एकमात्र सत्य है । ब्रह्मा का दूसरा स्वरूप लक्षण है । ज्ञान परमात्मा ज्ञान स्वरूप हैं । अब थोडा ज्ञान को समझने का प्रयास करते हैं । बहुत एक जगत में हमेशा हम सापेक्षिता में जीते हैं जैसे यह वस्तु उसके जैसी है । ये उस वस्तु का ज्ञान है जैसे फिजिक्स का गया मेडिसिन का ज्ञान तथा अन्य सभी ज्ञान में सभी ज्ञान सापेक्षता के ज्ञान है जो हमें इंद्रियो, मन और बुद्धि से ग्रहण होते हैं परन्तु परमात्मा किसी के जैसा नहीं है । परमात्मा ज्ञान मात्र है तथा एकमेव अद्वितीय है । भागवत में एक बहुत सुंदर कथा आती है । उसमें मनुमहाराज तथा उनकी पत्नी सतरूपा ने भगवान विष्णु की आराधना की क्योंकि उनका कोई पुत्र नहीं था । तब भगवान विष्णु प्रसन्न होकर उन दोनों से वर मांगने के लिए कहते हैं । इस पर मनुमहाराज कहते हैं कि हे भगवान! हमें कोई पुत्र नहीं है । अगर आप प्रसन्न है तो हमें वार दीजिए कि हमें आपके जैसे पुत्र की प्राप्ति हो । इस पर भगवान मुस्कुराते हैं और कहते हैं मेरे जैसा कोई है ही नहीं । मैं तो अपने जैसा एकमात्र हो इसलिए मेरे जैसा तो नहीं वरन में स्वयं आपके पुत्र के रूप में प्रकट होगा और फिर जब मनुमहाराज तथा सतरूपा पृथ्वी पर दशरत तथा कौशल्या बनकर आए तो भगवान पृथ्वी पर श्रीरामचंद्रजी के दे हमें प्रकट हुए । इस जगत में कोई भी उपलब्धि ज्ञानात्मक होती है । अगर हमें ज्ञान नहीं है तो वह वस्तु कभी भी हमें नहीं मिल सकती । उद्धारण के लिए एक दिन मैंने अपनी बिटिया से कहा कि टेबल पर पेन ड्राइव रखा है, इसको उठा कर लिया हूँ । बेटी अभी पांच साल की ही थी । वो तो चली गई उठाने के लिए । लेकिन टेबल पर और भी बहुत सारी चीजें रखी हुई थी । वह कैलकुलेटर ले आई । तब मैंने उसे कहा ये पेन ड्राइव नहीं होता है तो मैं पता है पेनड्राइव क्या होता है । उसमें कहा नहीं । उस दिन मैं ये बात समझा कि जब तक हमें किसी वस्तु का ज्ञान नहीं होता हमें उसकी उपलब्धि नहीं हो सकती । ये बात परमात्मा के लिए भी सकते है । लेकिन सांसारिक वस्तुओं की उपलब्धि वाले ज्ञान को हम ेंद्रीय मन से जानते हैं परन्तु परमात्मा को ना हम इन्द्रियों से और ना मन से जान सकते हैं क्योंकि ये ज्ञान अब्जेक्टिव ज्ञान नहीं है । परमात्मा सब्जेक्टिव ज्ञान स्वरूप है, उपनिषद में आता है यहाँ मनसा ना मन होते ये ना हो और मनो मतम् । तरी ब्रह्मात्मज वृद्वि । नीलम यदि हम उपासते । गुरु महाराज कहते हैं कि जिसके कारण मन में विचार करने की क्षमता है मगर मैंने उस पर महात्मा को जानने की क्षमता नहीं है । उस परमात्मा को तुम केवल अनुभव कर सकते हो, परमात्मा का प्रकटीकरण दे हमें मान के रूप में होता है और जब ये मन स्वयं अपनी तरफ मुड जाता है तो वह गायब हो जाता है । अगर मन से कार्य करने के बजाय जब हम मान पर कार्य करना शुरू कर देते हैं तो उसके बाद जो ज्ञान हमें होता है वो परमात्मा स्वरूप होता है क्योंकि उस ज्ञान में ज्ञाता नहीं होता । ज्ञान, तृप्ति, गेया, ज्ञान और ज्ञाता में हमारा ध्यान कहाँ पर है ये हमारे आध्यात्मिक जीवन में जानना बहुत जरूरी है । अगर हमारा ध्यान हमसे किसी अन्य वस्तु, व्यक्ति अथवा स्थान पर है तो हम बहिर्मुखी है और ऐसा व्यक्ति का ध्यान हमेशा बाहर ही होता है । पूरा जीवन ये ऐसा वैसा है, ये अच्छा है । वह बुरा इसी में कट जाता है और फिर हम अन्य को सुधारने में लग जाते हैं । परन्तु हम ये भूल जाते हैं कि जहां भगवान विफल फेल हो गए वहाँ हम कैसे पास हो सकते हैं । और यदि मनुष्य का ध्यान ज्यादा पर है अर्थात जिसे ज्ञान हो रहा है तो मनुष्य को उस ज्ञान का अहंकार होना स्वाभाविक है और फिर कौन न्यूज तीस सदृश्य नया हमारे जैसा कौन है ये बात हो जाती है । और जहाँ ये बात हुई समझो साधक का जीवन बर्बाद । इसलिए परमात्मा ज्ञान में प्रकट होता है जिसमें अन्य का भाव है ही नहीं और जाने वाला पैदा नहीं होता । जैसे हमारा होना मैं हूँ, मात्र बचता है उस बिहार में उस वक्त केवल परमात्मा मात्र होता है । ब्रह्मा का तीसरा स्वरूप लक्षण है अनंत जैसे कि पहले भी आया है, मनुष्य की बुद्धि कभी भी आनंद का चिंतन नहीं कर सकती, क्योंकि मनुष्य की इंद्रियों की क्षमता सीमित है । मन भी उन्हीं वस्तुओं का चिंतन कर सकता है जो उसे इंद्रियों से प्राप्त हुई है । जिस प्रकार अगर किसी मनुष्य को जिंदगी भर एक कमरे में ही रखा जाए तो वो कभी भी बाहर के आकाश विस्तार का अनुभव नहीं लगा सकता । उसी प्रकार हम सभी लोग अपनी अपनी जीव सृष्टि में ही जीते हैं । इसलिए हम कभी अनंत के बारे में चिंतन नहीं कर सकते । क्या कोई चिंतन कर सकता है? आकाश कितना बडा है जिसमें पृथ्वी जैसे अनगिनत ग्रह घूम रहे हैं, नहीं कर सकते क्योंकि हम सभी एक छोटे दायरे में फंसे है और जो छोटे दायरे में फसा है उसको अनंत का अनुभव नहीं आ सकता । एक उधारण से समझने का प्रयास करते हैं । एक मेंढक कुएँ में रहता था । उम्र भर वह कोई से बाहर गया ही नहीं । एक दिन उसी तरहा एक समुद्र की मछली उसको मैं गिरी तो मेन देखने उस मछली से पूछा तुम कौन हूँ और यहाँ कहाँ से आई हो तो मछली बोली मैं एक मछली हूँ और मैं समुद्र से आई हूँ । मेंढक बोला ये समुद्र क्या होता है? मछली बोली समुद्र होता है जिसमें बहुत सारा पानी होता है । मेंढक बोला कितना पानी? उसने छलांग लगाई । क्या इतना पानी होता है? मछली बोली नहीं इससे भी ज्यादा फिर मेंडक हुए की एक किनारे से दूसरे किनारे तक खुदा और बोला क्या इतना पानी होता है? मछली बोली नहीं । इससे भी ज्यादा तब मेंढक बोला इससे ज्यादा पानी कैसे हो सकता है? वो मछली से बोला मुझे जानना है कि इतना पानी होता है समुद्र में । तब मछली उसे समुद्र में ले गई और बोली अब बताओ कितना पानी उसी प्रकार गांव, जिला, प्रदेश देश पृथ्वी नौ ग्रह सौरमंडल, आकाशगंगा फिर हजारों आकाशगंगा फिर आगे क्या अनंत ब्राॅड क्या हम अनंत की कल्पना कर सकते हैं । आनंद वह है जिसमें से कितना भी निकल जाए वो काम नहीं होता और चाहे कितने भी जुड जाए तो अनंत बढता नहीं । जिसका ना कभी नाश हुआ न कभी जन्मा हुआ, ना घटने बढने से उसके विकास आए और जो नृत्य है उसमें कितनी ही श्रृष्टि या बनती बिगडती रहती है परंतु वो उतने का उतना ही है । परमात्मा पूर्ण हैं । जब कुछ नहीं था तब भी वह पूर्ण था और जब सब कुछ खत्म हो जाएगा तो भी वह पूर्ण ही रहेगा । इसलिए अनंत में अंश केवल प्रतिनिधि मात्र है । अनंत में अंशिक कल्पित मात्र है क्योंकि अनंद के अंश भी अनंत ही होते हैं या ये कहलो अनंत के अंश होते ही नहीं है । भगवत गीता में जब भगवान कहते हैं मैं वाहन शो जीवलोके जीव भूतहा सनातनः ना मार रहा चर्चा इंद्रयाणी प्रकृति स्थानी कर सकती जी मेरा ही अंश है ये इसी प्रकार का अंश है जैसे एक आदमी अपने पांच पुत्रों के लिए कह दी की ये पांच मेरी ही अंश है तो क्या वो आदमी पांच में बढ गया उसके पास भागो गए नहीं क्योंकि ये विभाजन केवल उपाधि का है । अगर पांच पुत्र ना रहे तो भी आदमी चौकाते हो रहेगा । उसी प्रकार चाहे जीव रहे ना रहे । परमात्मा जो खाते हो रहेगा और क्योंकि अनंत परमात्मा के हम अंश है तो इससे यह भी सिद्ध होता है कि हम भी अनंत ही है । चाहे हम जाने या ना जाने माने या ना माने । हम भी परमात्मस्वरूप ही है ।